Boeddhisme
Wat is Boeddhisme
Boeddhisme is de naam die in het Westen gegeven wordt aan de ‘religie’ die ongeveer 2500 jaar geleden werd opgericht door de historische Boeddha Shakyamuni; de beroemde prins Siddhartha Gautama, die zijn koninkrijk verliet om bevrijding te zoeken uit de onvermijdelijke vormen van lijden als geboorte, veroudering, ziekte en dood.
Wat we in het Westen boeddhisme noemen wordt in Azië Dharma genoemd. De dharma beschrijft manieren om ons lijden te stoppen; de methodes die Boeddha Shakyamuni onderwees worden Boeddha-Dharma genoemd. Beoefenaren van het Tibetaans boeddhisme, Nangpas in het Tibetaans, zoeken de oplossing voor hun problemen in zichzelf.
Het boeddhistische pad bestaat uit een aantal stadia die ons geleidelijk aan helpen om de manier waarop we ons tot de wereld verhouden te veranderen. Door te luisteren, te begrijpen en vertrouwd te worden met de lessen en te beoefenen wat de Boeddha onderwees, stoppen we langzaamaan met het zoeken van oorzaken van ons lijden en geluk in de externe wereld en we realiseren ons dat zowel ons lijden als ons geluk van niets of niemand anders afhangt dan van onszelf.
Tijdens ons leven zijn we altijd op zoek naar geluk en een gevoel van welbehagen, en vaak geloven we ten onrechte dat we dit in materiële dingen kunnen vinden. We mijden mensen, situaties, gevoelens of dingen waarvan we geloven dat ze ons geluk bedreigen. Op een diep niveau geloven we dat ons geluk en ongeluk externe oorzaken hebben en onafhankelijk van onze innerlijke wereld bestaan.
Door Boeddha’s lessen in de praktijk te brengen vinden we langzaamaan in onszelf – door het ontwikkelen van onze innerlijke positieve kwaliteiten en het achterlaten van onze negatieve mentale verstoringen – de weg uit het lijden en de echte oorzaken van geluk. We moeten een continue inspanning leveren om afstand te nemen van handelingen, gewoonten en gedachten die lijden veroorzaken en om de handelingen, gewoonten en gedachten die geluk brengen te herkennen en te ontwikkelen.
In de eerste plaats leert het boeddhisme ons hoe we liefde voor onszelf kunnen ontwikkelen. Duidelijkheid over wat liefde is en hoe je het ontwikkelt is de eerste stap naar het ontwikkelen van liefde voor andere mensen. Dit kunnen we doen door ons egoïsme te verminderen en door geduld, wijsheid en compassie te ontwikkelen en dingen te doen die anderen gelukkig maken. Op een dieper niveau is liefde voor jezelf en liefde voor anderen gebaseerd op een correcte zienswijze van de werkelijkheid: de wijsheid dat alle fenomenen en alle lijden en geluk van onszelf en anderen niet inherent en onafhankelijk bestaan, omdat ze voortdurend transformeren, in samenhang met oorzaken en omstandigheden.
Door Boeddha’s lessen te volgen is het mogelijk een staat van volledige innerlijke vrede te bereiken, wat Nirvana wordt genoemd, en ook een staat van gelukzaligheid, wijsheid en liefde voor alle wezens, wat de verlichting wordt genoemd.
Boeddha
Siddhartha Gautama werd 2500 jaar geleden geboren als prins in Lumbini, tegenwoordig Nepal. Siddhartha was sinds zijn geboorte omgeven door alle genoegens die de materiële wereld maar te bieden had. Hij had bedienden, macht, rijkdom en roem. Hij was intelligent en blonk van jongs af aan uit in talen, wiskunde, logica en de studie van natuurwetenschappen. Hij was knap en bedreven in sport. Op zijn zestiende trouwde hij een uitzonderlijke vrouw en kreeg een zoon. Ogenschijnlijk was hij een man die alles had.
Na zijn geboorte voorspelde een astroloog dat Siddharta ofwel een belangrijke spirituele leider ofwel een belangrijke keizer zou worden. Zijn vader, bang om zijn opvolger te verliezen, deed er alles aan om te voorkomen dat Siddhartha het lijden van anderen zou zien of dat hij enig gevoel van onbehagen zou hebben, opdat hij geen gedachten over het pad van onthechting zou krijgen.
Echter, Siddhartha begon langzaamaan in te zien dat noch roem en plezier, noch macht en rijkdom in staat waren om echt en blijvend geluk te garanderen en dat iedereen blootstaat aan geboorte, ziekte, veroudering en dood.
Om een oplossing te vinden voor het menselijke lijden verliet Siddhartha het koninkrijk van zijn vader om meditatie te beoefenen en verlichting te zoeken. Hij experimenteerde met vele verschillende soorten van yoga, meditatie en dieet. Uiteindelijk, na zes jaar, realiseerde hij zich dat hij om echt vrij te zijn van lijden in zichzelf moest kijken en zijn eigen onwetendheid, verlangen en woede moest overwinnen evenals de fundamentele oorzaken van zijn lijden: zijn gevoel van afgesneden zijn ofwel zijn vastklampen aan het zelf en de zelfzucht en het egoïsme die hieruit voortkomen.
In een bos in het Noorden van India, in de plaats Bodhgaya, bereikte hij uiteindelijk de verlichting – zijn geest werd volledig zuiver en ruim, gevuld met grenzeloze liefde, compassie en wijsheid. Tegenwoordig vinden we in Bodhgaya nog steeds een afstammeling van de boom waaronder de Boeddha de verlichting bereikte.
Hij werd bekend als Boeddha Shakyamuni: in het Sanskriet betekent het woord Boeddha de ontwaakte, Shakya verwijst naar de clan waar Siddhartha toe behoorde en muni betekent bekwaam. In navolging van Boeddha Shakyamuni gebruikten veel beoefenaren zijn methodes om de verlichting te bereiken en werden eveneens Boeddha’s. Het Tibetaanse woord voor Boeddha is sang-gye. Sang betekent het volledig verlichten, zuiveren, schoonmaken en wegnemen van alle mentale vergiften en verstoringen zoals woede, gehechtheid, trots, jaloezie, afgunst, gierigheid, onwetendheid enzovoort. Gye betekent groei, toename, ontwikkeling. Een Boeddha is iemand die al zijn negatieve emoties en mentale vergiften heeft uitgebannen en alle positieve kwaliteiten volledig tot ontwikkeling heeft gebracht.
Lama Gangchen Rinpoche noemt Siddharta Gautama, Boeddha Shakyamuni, de eerste ‘innerlijke wetenschapper’ of onderzoeker. De boeddhistische leringen die we vandaag de dag bestuderen en beoefenen hebben hun oorsprong in de ideeën van Boeddha Shakyamuni, die ze overdroeg aan zijn volgelingen, die ze op hun beurt weer doorgaven aan hun volgelingen in een ononderbroken overdrachtslijn. De leerstellingen zijn door de eeuwen heen aangepast aan veel verschillende culturen en mentaliteiten. NgalSo Tantrische Self-Healing is een aanpassing van de boeddhistische leringen door Lama Gangchen in een vorm die geschikt is voor de moderne maatschappij. Iedereen, vrouw of man, jong of oud, rijk of arm, kan een Boeddha worden als ze de juiste methodes gebruiken om hun geest te healen en transformeren. Met de juiste informatie, de juiste motivatie en door het beoefenen van wat Lama Gangchen aanduidt als innerlijke vrede educatie of innerlijke wetenschap, kan iedereen zijn oorspronkelijke Boeddha-kwaliteit ontwikkelen.
De Vier Edele Waarheden | Catvāri ārya satyāni
De Vier Edele Waarheden zijn de eerste leringen die Boeddha doorgaf nadat hij de verlichting bereikte. Ze staan bekend als Edele of Aryan Waarheden omdat alleen mensen die een direct begrip van de werkelijkheid hebben in staat zijn om de wereld op deze manier te zien. In het boeddhisme bestaat er geen klassen- of kastensysteem. In feite zijn er slechts drie soorten wezens: gewone wezens die de werkelijkheid op een verkeerde manier waarnemen met als gevolg dat ze naar geluk zoeken in dingen die hen geen echt geluk kunnen geven; arya-wezens die op het pad zijn van ontwaken uit deze illusie; en Boeddha’s of volledig ontwaakte wezens.
Lama Gangchen noemde zijn Self-Healing meditatiemethodes NgalSo. Dit Tibetaanse woord van twee lettergrepen betekent letterlijk ‘ontspanning’ maar bevat ook de essentiële betekenis van de Vier Edele Waarheden: Ngal: de twee dingen die we achter ons moeten laten, namelijk lijden en de oorzaken van lijden, en So: de twee dingen die we moeten cultiveren, namelijk het ware einde van lijden en het pad naar ontwaken.
1 Lijden | Idam duḥkham
We zoeken voortdurend naar gevoelens en ervaringen die ons een gevoel van geluk en welbehagen geven, terwijl we wanhopig proberen om onaangename situaties en lijden te mijden. Maar, het geluk dat we vinden – of dit nu is in relaties, werk, materiële bezittingen of roem – is slechts tijdelijk. Alle dingen waarvan we geloven dat ze ons geluk kunnen brengen zijn in feite voortdurend in verandering, en vroeger of later zullen we ervan gescheiden worden. Ook zullen we onvermijdelijk te maken krijgen met het lijden door ziekte, veroudering en dood. Om lijden te overwinnen moeten we in de eerste plaats erkennen dat ons eigen lijden een ziekte is.
2 De oorzaak van lijden | Ayam duḥkha-samudayaḥ
Wanneer we eenmaal erkennen dat we ziek zijn moeten we onderzoeken en begrijpen wat de echte oorzaken van onze ziekte zijn. Als we goed kijken zullen we zien dat het lijden dat we ervaren in ons dagelijks leven veroorzaakt wordt door onze eigen mentale verstoringen of vergiften. Al onze handelingen van lichaam, spraak en geest worden aangestuurd door onze eigen woede, onwetendheid, verlangen en andere verstorende emoties die ons aanzetten tot gedachten, woorden en gewoontes die lijden opleveren.
3 Het beëindigen van lijden | Ayam duḥkha-nirodhaḥ
Boeddha onderwees dat het voor iedereen mogelijk is om lijden te overwinnen. We hebben allemaal de capaciteit om onze negatieve emoties en vergiften te verdrijven en een staat van diepe innerlijke vrede te bereiken. Door onze geest te transformeren is het mogelijk een staat van voortdurende tevredenheid en geluk te bereiken. Het beëindigen is het resultaat van het pad dat – wanneer het wordt gevolgd – leidt naar een definitief einde aan het lijden.
4 Het pad naar de beëindiging van lijden | Ayam duḥkha-nirodha-mārgaḥ
Het pad dat naar het einde van het lijden voert is het herkennen en ontwikkelen van onze eigen positieve innerlijke kwaliteiten. We moeten onze negatieve mentale vergiften zoals woede, trots, jaloezie, arrogantie enzovoort achter ons laten en in plaats daarvan geleidelijk aan onze positieve kwaliteiten, zoals liefde, compassie, vreugde, vrijgevigheid en wijsheid, ontwikkelen tot hun maximale potentieel. Boeddha gaf veel verschillende methodes om dit te doen, zodat er voor iedereen een geschikt pad naar geluk te vinden zou zijn. Dit is de reden waarom de NgalSo Tantrische Self-Healing methoden zoveel verschillende technieken, therapieën, leringen en meditaties bevatten.
Karma
De vertaling van het woord karma uit het Sanskriet is handeling. Er is niets vreemds of mystieks aan karma; het betekent simpelweg dat alle handelingen van ons lichaam, onze spraak en onze geest gevolgen opleveren. Positieve handelingen geven positieve resultaten, negatieve handelingen leveren negatieve gevolgen op en handelingen die noch positief, noch negatief zijn creëren neutrale gevolgen.
Of een handeling positief of negatief is hangt af van onze motivatie of intentie waarmee ze wordt gedaan. Positieve handelingen zijn activiteiten die ingegeven worden door positieve emoties zoals dankbaarheid, liefde, nederigheid, compassie enzovoort, met de motivatie om anderen geluk te brengen of hun lijden te verminderen. Negatieve handelingen zijn zaken die ingegeven worden door negatieve emoties, zoals woede, jaloezie, arrogantie, afgunst of angst, met de motivatie om anderen schade toe te brengen of te laten lijden.
Hoe meer we een bepaald soort handelingen verrichten, hoe meer we een gewoonte creëren om die handeling te herhalen: hoe meer leugens ik vertel, hoe gemakkelijker het wordt om te liegen, hoe meer ik vrijgevigheid beoefen, hoe gemakkelijker het is om te geven.
Onze handelingen houden niet op op het moment dat we stoppen om ze uit te voeren. Hoewel de activiteit zelf stopt, blijft de energie of kracht ervan bestaan als een zaadje of imprint in onze geest. Karma is niet statisch. Een kleine negatieve handeling kan een groot negatief karma worden en een kleine positieve actie kan transformeren in een groot positief karma als deze gecultiveerd wordt. Het is onmogelijk om wat voor gevoel van lijden of geluk dan ook te ervaren zonder eerst het karma voor deze ervaring te hebben gecreëerd. Alle handelingen van ons lichaam, alle woorden die we zeggen en alle gedachten die we hebben vormen imprints op ons zeer subtiele bewustzijn en vroeger of later zullen we de gevolgen ervaren.
Bodhichitta
Het woord bodhi betekent verlichting en chitta betekent geest. Bodhichitta is de verlichtingsgeest, de staat van altruïstisch bewustzijn van diegenen die, gedreven door grote liefde en compassie, de verlichting willen bereiken om alle levende wezens te kunnen helpen, zonder enige uitzondering.
De eerste stap om bodhichitta te ontwikkelen is om te geloven in de uiterlijke Boeddha en in de Boeddha die we zullen worden. De tweede stap is om liefde en compassie op te wekken voor alle andere wezens: liefde is het verlangen dat anderen gelukkig zijn en compassie is het verlangen dat ze vrij zijn van lijden. Normaal gesproken voelen we liefde en compassie voor degenen die ons hebben geholpen, aversie voor degenen die ons hebben benadeeld en onverschilligheid voor degenen die op een neutrale manier met ons in contact kwamen. Om bodhichitta te ontwikkelen is het belangrijk om het ‘zelf’ uit het centrum van alles te verwijderen. De wens dat andere wezens gelukkig zijn hangt niet af van hoe zij mij zien, hoe ze mij behandelen of wat onze relatie is; we wensen dat anderen gelukkig zijn simpelweg omdat ze lijden en omdat ze gelukkig willen zijn.
Bodhichitta is een hoge staat van bewustzijn; het geeft grote tevredenheid en vreugde. We moeten echter een voortdurende inspanning leveren om het te ontwikkelen. Door geleidelijk aan ons kleine egoïstische hart in een groot open hart te veranderen is het mogelijk!
Het Vajrayana Pad
Boeddha paste zijn leringen altijd aan aan de mentaliteit en capaciteit van ieder van zijn volgelingen. Daarom bestaan er binnen het Boeddhisme twee belangrijke stromingen. De Theravada School (de school van de ouderen) en de Mahayana-school (het grote voertuig). Vanwege historische redenen overheerst de Theravada-school in Zuidoost-Azië en de Mahayana in het Noorden en Oosten van Azië.
In de Theravada-school wordt meer nadruk gelegd op de lessen en methodes die de beoefenaren helpen om volledig vrij te zijn van hun eigen lijden en een staat te bereiken van diepe innerlijke vrede. In de Mahayana-school beoogt de beoefenaar om een verlichte staat van bewustzijn te realiseren met als doel om anderen naar diezelfde staat te kunnen leiden.
Laat het duidelijk zijn dat de term ‘groot voertuig’ hier niet impliceert dat de ene school superieur of beter is dan de andere. ‘Groot’ verwijst hier naar het grote aantal wezens dat de Mahayana-beoefenaar naar nirvana en de verlichting wil leiden. In de Theravada-school ligt het accent op het bereiken van nirvana (het volledig beëindigen van lijden) voor de beoefenaar zelf terwijl die in de Mahayana-school de aspiratie heeft om oneindige aantallen wezens naar diezelfde staat te leiden.
Het Vajrayana-pad (het diamanten voertuig) is onderdeel van het Mahayana-boeddhisme en werd door Boeddha Shakyamuni overgedragen aan enkele van zijn gevorderde volgelingen. Vajrayana wordt ook wel het Snelle Pad naar de Verlichting genoemd.
Enkele volgelingen waren in de gelukkige omstandigheid dat de Boeddha zich aan hen manifesteerde in een zuivere vorm – Boeddha Vajradhara genoemd – en de leringen van de tantra aan hen overdroeg. Het woord tantra betekent continuüm en betreft de stroom van bewustzijn; moment na moment, leven na leven, maar ook tussen de waakstaat, droomstaat en de diepe slaap.
We moeten al deze niveaus van bewustzijn laten ontwaken en zuiveren om een volledig ontwaakte Boeddha te worden. Het is onmogelijk een tantrische beoefenaar te zijn zonder eerst onvoorwaardelijke liefde voor alle wezens en inzicht in de correcte zienswijze op de werkelijkheid te hebben ontwikkeld. Om die reden kan een tantrische beoefenaar de sutra-leringen, de systemen van Theravada en Mahayana, niet negeren. Er wordt gezegd dat de Vajrayana – of tantra – het snelle pad naar de verlichting is omdat de beoefenaar alle beschikbare bronnen gebruikt om de verlichte staat van bewustzijn te bereiken. Hieronder vallen alle grofstoffelijke, subtiele en zeer subtiele energieën van het lichaam, de geest en de omgeving. Vajrayana erkent ook de kracht van onze emoties en laat zien hoe we deze energieën positief kunnen inzetten in plaats van ze te ontkennen of onderdrukken.
We mogen ons buitengewoon gelukkig prijzen dat de NgalSo-methodes, dankzij de vriendelijkheid van Lama Gangchen, ons ongelimiteerde toegang geven tot de voorheen geheime tantrische meditaties van de Ganden Nyengyu (de Oorgefluisterde of Geheime Overdrachtslijn van de Gelugpa meditatie-beoefeningen). Tegenwoordig kunnen wij NgalSo Tantrische Self-Healing, de essentie van de Hoogste Yoga Tantra’s, of een van de vele meditatie-deity’s van de vier klassen van tantra, ofwel in het Tibetaans ofwel in onze eigen taal beoefenen.
De beoefeningen van de NgalSo Tantrische Self-Healing staan open voor iedereen om – geheel in lijn met de wens van Boeddha Shakyamuni – allen die dat wensen methodes te geven voor healing, innerlijke vrede en persoonlijke groei.
Tantra
Tantra is een woord uit het Sanskriet en betekent continuüm. Tantra is een systeem van ethiek en meditatie dat geleidelijk aan, over de jaren, de natuurlijke energiestromen in ons lichaam transformeert, maximaliseert en ons lichaam en geest op een diep niveau healt. Van moment tot moment, van dag tot dag en van leven tot leven doorloopt onze levensenergie een cyclus van absorptie in het subtiele niveau en terugkeer naar het grofstoffelijke niveau.
Iedere nacht wanneer we in slaap vallen absorberen onze innerlijke elementen, onze grofstoffelijke zintuigen en ons bewustzijn en voor een kort moment manifesteert ons oorspronkelijke bewustzijn, het heldere licht, maar de meeste mensen herkennen dit niet.
Hierna wordt onze geest geleidelijk aan minder subtiel en we betreden de droomwereld in ons droomlichaam. Dan wordt onze energie weer grofstoffelijk en we worden wakker in ons grofstoffelijk lichaam en geest. Hetzelfde gebeurt als we sterven. Eerst lossen de energieën van de elementen en het zintuigelijke bewustzijn op en uiteindelijk ontwaakt ons oorspronkelijke bewustzijn. Als we in slaap vallen gebeurt dit alles binnen een paar minuten maar wanneer we sterven gaat dit proces langzamer en gaan er uren of zelfs enkele dagen overheen.
In de Tantrische Self-Healing leren we hoe we onze oorspronkelijke geest en subtiele energieën kunnen opwekken en kunnen beginnen met het zuiveren van onze levensenergie-stroom.
Door eerst te oefenen in meditatie worden we ons bewust van onze oorspronkelijke geest. Terwijl we in slaap vallen, kunnen we onze dromen herkennen als dromen, en integreren we deze energie met onze wakkere staat. Dit alles is mogelijk als we leren hoe we onze kanalen, chakra’s, winden en druppels kunnen gebruiken en in het bijzonder wanneer we leren om onze energie in ons centrale kanaal te verzamelen en onze oorspronkelijke geest op te wekken. We mengen onze gelukzalige geest van helder licht met absolute ruimte en dit zuivert het continuüm van onze levensenergie.
De diverse stadia van deze zuivering van onze levensenergie worden de tantrische gronden en paden genoemd en het eindresultaat hiervan is het bereiken van een zuivere ontwaakte geest; dharmakaya, het zuivere ontwaakte lichaam; sambhogakaya, en nirmanakaya, het lichaam en de geest die een ontwaakt lichaam en bewustzijn bevatten.
Een andere belangrijke tantra is de overdrachtslijn, het continuüm van energie van een generatie van Self-Healing leraren naar de volgende. Dit betekent niet alleen maar het geven van informatie en lessen van generatie op generatie, het betekent ook een overdracht van bewustzijn tot bewustzijn van de Self-Healing ervaringen, zodat deze nieuw zijn voor iedere generatie.